Мученики «первой независимости»: православие в Латвии
Не секрет, что поругать современную Латвию в русскоговорящем, медийном пространстве является своего рода хорошим тоном, что конечно же обосновано и справедливо. На критику же фундамента нынешнего режима - довоенной ЛР наложен табу.
Так ли уж на самом деле была хороша и дружелюбна довоенная ЛР? При этом вопросе любой русский журналист и правозащитник сразу выдаст две на зубок выученных фразы про возможность, в те времена, выступать в сейме на трёх языках, и про русское образование которое-де не сворачивали. Про сейм говорить не буду, а по теме образования у меня есть что возразить. Если мы вспомним, то в ЛР-2 русское образование сворачивать стали не сразу, а, что называется закручивали "гайки" постепенно. Ситуация в ЛР-1 ни чем не отличалась от нынешней, возможности русского образования сужали от года в год, а после ульманосовского переворота дела в этой сфере стали просто катастрофическими.
Однако тема этой статьи не сейм, школы или вывески на русском языке, которые в первой ЛР закрашивались "добрыми властями" с тем же изрядным рвением, как и в нынешней. Речь пойдёт о Русской Православной Церкви в Латвии и отношении власти к ней. Представляю небольшую хронологию истории "дружбы народов" в первом издании Латвийской Республики.
Итак 1919 год молодая независимая демократическая Латвийская Республика закрепилась на этой территории. С этого года и пойдёт наш отсчёт. Сразу же хочу пояснить тем кто будет говорить, мол в Советской России церкви тоже закрывали и уничтожали: в РСФСР была сделана ставка на антирелигиозность вообще, тогда как в декларативно "дружелюбной" ЛР гонениям подвергалась исключительно русская вера.
Рижскую православную Петро-Павловскую церковь(ныне концертный зал Ave Sol) - первый в истории рижский православный кафедральный собор передали лютеранам.
Старинную православную Алексеевскою церковь, Алексеевский монастырь и архиерейский дом передали католикам.
Рижскую духовную семинарию с храмом переделали в медицинский факультет.
Рижский Христорождественский кафедральный собор был объявлен собственностью государства. Стали публично высказывались суждения об использовании его: одни предлагали устроить в нем пантеон-усыпальницу национальных героев, другие предлагали сдать его лютеранам, а третьи лелеяли мысль о снесении его с лица земли. Собор удалось отстоять исключительно совместными усилиями прихожан и белой эмигрантской общественности зарубежья.
Летнюю резиденцию архиепископа на Николаевской улице(ныне Вальдемара) отобрали и передали министерству иностранных дел. Интересно, что в советское время в этом здании находился рижский горком. Ныне здание возвращено "законному наследнику"(в понимании нынешней власти) - тому же министерству.
Многие храмы вообще были снесены с лица земли, а некоторые приспособлены для светских предназначений, в т.ч. для увеселительных заведений.
На селе дела обстояли ничуть не лучше, чем в Риге, православные храмы закрывались, переоборудовались под что угодно или передавались другим конфессиям. Особенно на этом деле поживились католики.
Отдельного рассказа достойна часовня Александра Невского, что располагалась в Риге прямо перед зданием Двинского железнодорожного вокзала. Воистину если когда-нибудь националисты всё-таки снесут памятник Воинам-Освободителям в Задвинье, судьбы этих двух сооружений можно будет считать схожими.
Часовню открыли в 1889 году в честь чудесного спасения семьи императора Александра III в страшной железнодорожной катастрофе недалеко от станции Борки в Харьковской губернии. Снести часовню новая власть захотела уже на второй год своего закрепления на этой территории. Пробный шар запустил депутат городской думы А. Вецкалнс, который предложил снести часовню и построить на её месте газетный киоск. Однако ситуацию удалось замять, часовню "всего лишь" обязали прекратить моление об Александре III, и переименовать её.
В 1923 году появились новые слухи о сносе часовни. Депутаты городской думы требовали снести здание как напоминание о наследии "тяжёлых времён несвободы". И на этот раз городская дума решила не сносить само здание, а ограничиться удалением другой "частицы того же наследия" - с Александровского бульвара убрали цоколь памятника Петру I.
Весной 1925 года вопрос о сносе часовни подняли вновь. К тому времени с часовни уже были сбиты все символы Российской Империи, а надписи выполненные кириллицей замазаны толстым слоем краски. Однако и это не помешало националистам принять решение о её сносе. На этот раз предлог был выбран весьма благовидный - "часовня мешает увеличивающемуся потоку дорожного движения". Летом 1925 года часовня Александра Невского была снесена.
В 1930 году такая же судьба постигла одноимённую часовню в городе Резекне. Место понадобилось чтобы установить на нём памятник т.н. "латгальской Маре", женщины с католическим крестом в руке, символизирующей единство Латгалии с Латвией.
30-ые годы, после профашистского переворота Ульманиса и злодейского убийства настоятеля православной церкви Латвии И.Поммера, всегда вступавшегося за права русских жителей Латвии, под нажимом властей, православная церковь перешла от Московского патриархата к Константинопольскому.
Вначале, уже в 1934 году, на синоде православной церкви выступила группа латышских священников, которая переход к Константинополю мотивировала тем, что если этого не сделать государство больше не будет выделять денег "непослушной" церкви. Далее, в последующие 2 года, путём многочисленных интриг с участием правительства ЛР и особенно министерства иностранных дел, православную церковь Латвии не только откололи от матери Русской Православной Церкви, но и заставили действовать в интересах националистического режима.
Вновь избранный не за свой авторитет, а за "давние связи с военными кругами" метрополит Августин(Петерсон) провозгласил о "слиянии целей" Православной Церкви и Латвийского государства и призвал православных Латвии всеми силами осуществлять на практике заветы "нашего Вождя - Карлиса Ульманиса ... быть всем и всегда в единении". Также метрополит Августин считал, что основой "единения" населения Латвии должен стать латышский язык.
Метрополит настоятельно требовал переводить богослужение во всех храмах Латвии на латышский язык, а при храмах, у которых были только русские приходы, открывать и латышские. Также по его распоряжению в октябре 1936 года преподавание в Православном Богословском институте (единственном учебном заведении Латвии, которое готовило православных священников) перешло на латышский язык, а преподаватели, не знавшие латышского языка, были уволены.
Самое интересное, что обратно в лоно матери Русской Православной Церкви, православные Латвии вернулись в 1940 году с приходом Советской власти, а значит и нынешнее латвийское православие есть тоже не что иное, как "наследие оккупационного режима".
Александр Вертер
Источник: iarex.ru
